명상과 무위

명상과 무위의 관계

 

  1. 명상과 무위의 차이


    명상은 뭔가를 해야 한다는 것으로 이해하기 쉽습니다. 무위는 아무것도 하지 않는 것이라 이해하는 경우가 많습니다. 그렇지만 이 모두는 무엇을 하든, 하지 않든, 그런 행위와는 아무 상관이 없습니다. 명상은 어떤 행위를 통해서 도달할 수 있는 상태가 아니며, 무위는 아무 행위를 하지 않는다는 의미가 아닙니다.

    명상은 지금 여기에 흐르는 것이고, 그래서 생각과 분별이 사라진 상태고, 자기 자신으로 존재함, 그뿐입니다. 무위는 무엇을 하든, 하지 않든 그런 행위가 중요한 것이 아니라, 경계가 사라진 흐름, 그뿐입니다. 여기서 흐름아란, 시간의 흐름을 뜻하는 게 아닙니다. 시간은 흐르지 않습니다. 흐르는 건 오직 의식의 변화일 뿐입니다. 결국 내 생각과 감정, 그리고 느낌의 흐름입니다. 

    이 말이 어려운가요? 쉬운 걸 말로 설명하고 글로 쓰려니 어려운 것으로 둔갑했습니다. 그러나 명상과 무위는 절대로 어려운 것이 아니라, 우리 곁에 가까이 늘 있습니다. 다만 의식으로 나 자신을 알아차려 흐르면 그 뿐입니다. 이제 더 상세하게 들여다볼까요?


  2. 명상은 존재하는 것


    명상은 ‘그저 존재하는 것’ 그 뿐, 거기엔 아무 생각도, 어떤 마음도, 어떠한 인위적인 행위도, 분별이나 판단도 필요 없습니다. 존재가 무엇입니까? 나를 의식하는 의식이 존재입니다. 의식이 존재를 알아차리며 흐르는 것이라 가정하고 들어가면 좋겠네요. 그런데 왜 흘러야 합니까? 나는 고정될 수 없기에 의식으로서 늘 흐릅니다. 흐르지 않고 고정된 것은 아무것도 없습니다. 의식의 변화 속에서 자신을 알아차리면 그 뿐입니다. 이것이 바로 명상입니다. 물론 나도 없고, 시공간도 존재하지 않지만, 일단은 있다고 가정해야 명상을 시작할 수 있습니다.


  3. 무위는 명상으로 가능하다.


    명상에서 존재는 그 자체로서 완벽하지요. 함은 함으로서 완전하고, 머묾은 머묾으로 온전하고, 감은 감으로서, 옴은 옴으로서 완벽합니다. 그러면 그 무엇을 하고, 그 무엇이 일어나지 않아도 그 자체로서 무위입니다. 즉, 명상상태에서는 그 무엇을 하든, 하지 않든 상관없이 무위라는 뜻입니다. 분별과 경계가 사라지면 일어나는 모든 것은 무위입니다.

    무위는 무엇을 하든 그 자체로서 완벽하기에 생각이나 마음 필요하지 않습니다. 분별이나 경계가 더 이상 필요할 이유가 없습니다. 그 자체가 바로 온전입니다.

    무위란 일체에 걸림이 없고, 어떤 행위에도 꾸밈이 없으니, 그 무엇을 하든 하지 않든 상관없이 무위입니다. 이때 알아차려 의식하고, 의식을 자각하며 흐르면, 이 자각의 흐름에서 나는 존재하고, 존재는 알아차림으로 흐릅니다. 그러면 이 무위는 바로 명상입니다. 역시 모든 명상의 상태는 무위입니다.


  4. 명상이 유행하지만 명상이 사라진 세상


    그런데 요즘은 명상이 사라졌습니다. 명상의 시도가 명상으로 둔갑했습니다. 시도만 있을 뿐이고, 거기서 한 발자국도 나가지 못하고 명상은 사라졌습니다. 행위만 남고 무위는 사라졌기 때문입니다.

    화가가 그림을 그려도 분별과 경계가 사라지면, 그리는 행위는 사라지고 명상만이 남습니다. 피아노 연주자가 건반을 두들겨도 생각과 마음이 사라지면, 흐르는 음악만이 존재합니다. 마라톤 선수가 달려도 꾸밈이 없으면, 달리는 행위는 사라지고 달리는 흐름만이 일어납니다. 그럼 이 모두는 명상이고 그 자체로써 무위입니다.

    물고기가 물속을 헤엄치더라도 물에 걸림이 없고, 새가 창공을 날아도 하늘에 날개가 꺾이지 않으니 새는 날아갈 뿐이고, 물고기는 노닐 뿐, 거기에는 경계가 없습니다. 사람이 살아가더라도 삶에 매이지 않으면, 해도 함에 매이지 않고, 가도 감에 머물지 않으니, 하지 않아도 하지 않음에 매이지 않으니, 머무는 자도 없고, 하지 않는 자도 사라졌으니, 이것을 무위라 합니다. 무위란 아무것도 하지 않음이 아니라, 그 무엇을 하더라도 꾸밈이 없으니 걸림이 없고, 걸림이 없어 분별도 없고 경계도 없습니다.



  5. 무위를 모르면 모든 게 일이고 직업일 뿐


    하지만 현대인은 아무것도 하지 않고 있어 본 적이 없습니다. 늘 무언가를 위해 도전하고 꾸미고 구상하도록 철저히 훈련되었습니다. 명상도 유위를 통해서 들어가려 하고, 무위마저 유위를 통해서 이루려 합니다. 그래서 명상도 사라지고 무위도 사라졌습니다. 명상이나 무위는 유위를 통해서 이룰 수 있는 게 아닙니다.

    음악을 듣고, 주문을 외우고, 춤을 추고, 걷고, 뛰고, 소리에 집중하고, 시선을 고정하고, 이 모든 것은 유위, 즉 의도적이고 인위적인 것입니다. 인위적인 유위를 통해 무위에 이르려 한다는 것은, 아무것도 하지 않기 위해 무엇인가를 부지런히 꾸며야 한다는 모순. 이것이 명상을 하려는 자들이 하는 짓입니다. 그래서 세상에는 수많은 명상법이 존재해야 합니다. 그러나 이러한 방법으로는 결코 자기로 돌아와 존재할 수 없습니다.

    하지만 무위는 무엇을 하든, 하지 않던 아무 상관이 없습니다. 그저 꾸미지 않고, 조작하지 않고, 매이지 않고, 머물지 않으면 무엇을 하든, 하지 않던 무위로 완벽합니다. 무언가를 꾸미고, 어떤 행위를 조작할수록 고요함으로부터 점점 멀어질 뿐이지만, 무위는 어떤 행위를 해도 좋고, 어떤 의도를 가지고 하더라도 고요함에 이를 수 있습니다. 행위는 있지만 그 행위를 꾸미지 않으니 행위에 매이지 않고, 행위를 하지 않더라도 걸림이 없으니, 주시자로 늘 깨어 있을 수 있습니다. 그럼 그 모든 게 다 명상이고, 무위며, 자기 자신으로 돌아 올 수 있습니다.

    무위를 모르면 하는 모든 것은 일이 되고, 가진 모든 것은 업이 됩니다. 세상에는 일이란 없으며, 직업 또한 존재하지 않습니다.



  6. 직업도 없고 일도 없다니?


    이게 무슨 소리냐고요?
    자기 차를 몰면 드라이브고, 남의 차를 몰면 일입니까? 좋아서 하면 놀이고, 싫은 걸 하면 직업입니까? 내 차나 네 차가 따로 있을 수 없듯이, 좋고 싫고 역시 마음이라는 고약한 녀석이 꾸며 놓은 분별이 아닌가요? 분별심이 사라지면 하는 모든 것은 놀이고, 경계가 사라지면 그거 즐길 뿐입니다. 모든 사람에게서 일과 직업이 사라지면, 여기가 바로 천국이 아닐까요? 생명이 일하고 업을 짓기 위해 이 지구를 찾아왔을까요? 

    무위에서 나는, 그저 존재할 뿐, 나는 군인도 아니고, 변호사도 아니고, 선생도 아니고, 아버지도 아니고, 아내도 아니고, 회장도 아닙니다. 어린이도 아니고 여문이도 아니며, 젊은이도 아니고 늙은이도 아닙니다. 또 무엇이 되어야 할 필요도 없고 되어야 할 이유도 없습니다. 그저 있음 그 자체로서 충분합니다. 그래서 아무 곳에 갈 필요도, 그 무엇이 되기 위해 꾸며야 할 이유도, 또 어떤 것을 더할 필요마저 없습니다. 그저 꿈꾸고 뜻을 펼쳐내며 하고 싶은 걸 하고, 누려가면 되지 않겠어요? 이 말을 오해하면, 참 이상한 일이 벌어집니다. 일과 업은 없는데, 모든 게 다 일이 되고 직업으로 변해버린 세상을 어떻게 하지요? 왜 되어야 하는지도 모르면서 뭔가 되지 않으면 안 된다는 믿음, 왜 해야 되는지도 모르면서 뭔가 하지 않으면 죽을 것처럼 삽니다. 천국에 와서 굳이 지옥을 여기 저기 건설하는 자 누구입니까?

    ‘있음’ 그 자체로 흐를 때, 나는 ‘완전함’으로 자각할 수 있습니다. 나는 그저 있음으로 충분하기 때문입니다. 이 있음을 자각하며 흐르는 자, 바로 존재이며, 자기 자신입니다.

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